편견은 어떻게 만들어지고 왜 사라지지 않을까?

편견은 어떻게 만들어지고, 왜 쉽게 사라지지 않을까?

우리는 다른 문화권의 행동을 이해할 때 그 사회의 맥락을 고려하곤 한다.

미국에서 운전하다 경찰에게 검문을 받는 상황을 생각해 보자. 한국에서라면 운전면허증을 꺼내기 위해 자연스럽게 옷 안쪽 주머니에 손을 넣을 수 있다. 하지만 총기 소지가 일상적인 미국의 일부 상황에서는 경찰이 이를 위협적인 행동으로 받아들일 수 있다. 좋은 의도로 한 행동이라도 상대방의 문화적 맥락에서는 전혀 다르게 해석될 수 있는 것이다.

그렇다면 우리 사회의 문화적 시선은 어떨까?

문신을 바라보는 한국 사회의 시선도 그중 하나다. 문신을 한 사람에게 특별히 나쁜 의도가 있는 것은 아니다. 자기표현일 수도 있고, 취향이나 기억을 몸에 새긴 것일 수도 있다. 그러나 문신은 한국 사회의 일부 환경에서 여전히 위협성이나 반사회성과 연결된 이미지로 읽히곤 한다.

이때 구분해야 할 것이 있다. 문신에 대한 부정적인 인식이 정당한가 하는 문제와, 그러한 인식이 실제로 존재하며 사람들의 판단에 영향을 준다는 사실은 서로 다르다.

그렇다면 사람들은 왜 특정한 특징을 경계하게 되고, 그렇게 형성된 인식은 왜 쉽게 바뀌지 않을까?

악어가 사는 호수를 기억하는 사슴

목이 마른 사슴 한 마리가 호수에서 물을 마시고 있다. 몇 모금 마셨을 무렵, 호수에 살던 악어가 사슴을 공격한다. 다행히 사슴은 재빠르게 몸을 피하고 도망치는 데 성공한다.

이 사슴은 다음에도 같은 호수에 가서 물을 마실까? 아마 쉽게 그러지 못할 것이다.

사슴은 다른 호수를 찾아 나선다. 마침 두 곳의 호수를 발견했다. 한 곳은 처음 보는 낯선 호수이고, 다른 한 곳은 악어가 있던 호수와 어딘가 비슷하다. 물론 같은 호수는 아니다. 다만 진흙탕의 모양이나 주변의 풀과 나무가 이전의 호수를 떠올리게 한다.

사슴은 어느 호수를 선택할까?

이전의 경험을 떠올린다면, 굳이 비슷한 호수를 선택하지 않을 가능성이 크다. 그곳에 악어가 있다는 증거는 없지만, 위험을 감수하면서까지 확인할 이유도 없기 때문이다.

이 비유에서 중요한 것은 사슴이 악어가 없는 호수까지 위험하다고 확신한다는 점이 아니다. 과거의 위협과 닮은 특징을 경계하게 되며, 불확실한 상황에서는 안전하다고 느끼는 선택지를 택할 수 있다는 점이다.

사람도 비슷한 방식으로 주변을 판단한다. 직접 겪은 경험뿐 아니라 다른 사람에게 들은 이야기, 반복해서 접한 이미지, 사회적으로 공유되는 인상도 경계의 기준이 될 수 있다. 특정한 외형이나 행동이 위험과 연결되어 기억되면, 실제로 위험한 사람인지 확인하기 전에 그 특징부터 경계하게 될 수 있다.

이것이 편견이 형성되는 한 가지 경로다.

내가 감당할 위험과 다른 사람에게 지우는 위험

여기서 사슴의 상황을 조금 바꿔 보자.

사슴은 악어가 있던 호수로 다시 돌아갈 수도 있다. 그 호수에 특별히 좋은 먹이가 있거나, 다른 호수보다 물이 풍부하다면 위험을 감수할 이유가 생길 수 있다. 이번에는 악어의 공격을 피할 자신이 있을 수도 있다.

하지만 사슴에게 새끼가 있다면 어떨까?

자신은 위험을 감수할 수 있다고 생각하더라도, 새끼까지 안전하게 지킬 수 있다는 보장은 없다. 자신이 감당할 수 있는 위험과 다른 존재에게까지 부담시킬 수 있는 위험은 다르다.

사람도 관계 속에서 판단한다. 혼자라면 감수할 수 있는 불확실성도 자녀나 가족, 동료가 함께하는 상황에서는 다르게 평가할 수 있다. 잘못된 판단의 결과를 자신만 감당하는 것이 아니기 때문이다.

따라서 누군가를 경계하는 이유가 반드시 그 사람이 실제로 위험하다는 확신 때문인 것은 아니다. 위험 여부를 알 수 없고, 잘못 판단했을 때 주변 사람까지 피해를 볼 수 있으므로 거리를 두는 것일 수도 있다.

물론 이런 심리가 언제나 정확하거나 정당한 판단을 낳는 것은 아니다. 실제 위험과 무관한 특징을 이유로 사람을 배제하거나 차별할 수도 있다. 위험을 피하려는 심리가 있다는 사실과, 그 심리에 따른 판단이 옳다는 주장은 구분해야 한다.

좋은 행동은 이미지를 얼마나 바꿀 수 있을까?

위협적인 이미지가 형성된 대상은 좋은 행동을 보여 주더라도 그 이미지가 쉽게 사라지지 않을 수 있다.

문신을 한 사람이 봉사활동을 한다고 생각해 보자. 그 행동은 분명 긍정적인 정보다. 하지만 그것만으로 문신에 대한 기존의 사회적 인식까지 곧바로 바뀌지는 않을 수 있다.

반대로 문신을 한 사람이 사고를 치면 어떨까? 그 사건은 개인의 잘못으로만 받아들여지지 않고, 이미 존재하던 문신에 대한 부정적인 이미지와 결합할 수 있다. 사람들은 새로운 사건을 기존의 인상을 확인해 주는 증거로 해석하기도 한다.

여기서 중요한 것은 같은 행동도 기존 이미지에 따라 다르게 받아들여질 수 있다는 점이다.

긍정적인 이미지가 있는 사람의 실수는 일시적인 예외로 해석될 수 있다. 반면 부정적인 이미지가 있는 사람의 실수는 기존의 의심을 강화하는 근거가 될 수 있다. 좋은 행동은 개인의 평가를 바꾸는 정보가 되지만, 나쁜 행동은 개인을 넘어 그 사람이 속한 범주 전체의 이미지에 덧붙여질 수도 있다.

이런 비대칭성은 신뢰를 회복하는 일을 어렵게 만든다. 이미지를 바꾸려는 사람은 단지 좋은 행동을 보여 주는 것뿐 아니라, 기존의 의심을 해소해야 하는 추가적인 관문을 마주할 수 있다.

문화적 시선을 이해한다는 것

다시 문신 이야기로 돌아가 보자.

문신이 위험하다는 뜻은 아니다. 문신을 한 사람의 성격이나 행동을 문신만으로 판단할 수도 없다. 실제 개인의 위험성과 문신에 부여된 사회적 이미지는 별개의 문제다.

다만 한국 사회의 일부 환경에서 문신이 어떤 의미로 읽히는지, 그 인식이 사람들의 관계와 판단에 어떻게 작용하는지는 살펴볼 필요가 있다.

우리는 다른 나라에서 통용되는 몸짓이나 행동의 의미가 우리와 다를 수 있다는 사실을 이해한다. 내 의도와 상대방이 받아들이는 의미가 다를 수 있다는 점도 안다. 그렇다면 우리 사회가 특정한 외형을 바라보는 방식 역시 문화적 맥락의 하나로 바라볼 수 있지 않을까?

그 시선이 옳다는 것과 그 시선이 존재한다는 것을 이해하는 것은 별개의 문제다. 사회적 인식을 이해한다고 해서 그것을 무조건 받아들이거나 정당화해야 하는 것은 아니다. 오히려 어떤 경험과 이미지가 그 인식을 만들었는지 살펴봐야 변화시킬 지점도 찾을 수 있다.

신뢰를 회복하는 데에는 시간이 필요하다

우리는 타인을 판단할 때 그 사람의 현재 모습만 보는 것이 아니다. 그 사람이 연상시키는 과거의 경험과, 그 선택으로 인해 우리가 감당해야 할 미래의 위험까지 함께 바라본다.

그 과정에서 편견이 만들어지고, 때로는 실제 개인과 무관한 이미지가 그 사람을 먼저 설명해 버린다.

그렇다고 편견을 자연스러운 심리라는 이유로 방치할 수는 없다. 경계심이 생기는 과정은 이해할 수 있지만, 그 경계심만으로 개개인을 단정하는 일은 별개의 문제이기 때문이다.

악어에게 공격받은 사슴이 비슷한 호수를 피하는 것은 자신을 지키기 위한 행동일 수 있다. 그러나 그 호수에 악어가 없다는 사실을 확인할 기회조차 주지 않는다면, 경계는 어느 순간 부정확한 판단으로 굳어질 수 있다.

문신을 둘러싼 사회적 인식도 마찬가지다. 그 인식이 어떻게 형성되었는지 이해하는 일과, 그것을 개인에게 적용하는 일이 정당한지 따져 보는 일은 함께 이루어져야 한다.

위협적인 이미지는 나쁜 행동으로 강화되지만, 좋은 행동만으로 쉽게 지워지지는 않는다. 특히 그 위험을 다른 사람과 함께 감당해야 한다면, 신뢰를 회복하는 데 필요한 관문은 더 많아진다.

어쩌면 편견을 이해한다는 것은 편견을 옹호하는 일이 아니라, 우리가 왜 누군가를 경계하게 되었는지부터 차분히 들여다보는 일인지도 모른다.